研究興趣

原住民族外交、大洋洲/南島比較社會與文化、排灣研究、薩摩亞研究、原住民族研究法、批判反省民族誌、原住民族文化資產、尋徑理論（wayfinding）與離散原住民族（Indigenous diaspora）、家屋社會研究

工作經歷

學術或行政服務資料

學術會議參與

Lusausatj, Suliljaw

2026　　　大洋洲原住民族研究之倫理規範簡析。發表於「從部落關係重思學者責任與研究倫理」學術交流會

　　　　　議，臺灣原住民族教授學會國立東華大學，花蓮，5月17日。

Lusausatj, Suliljaw

2025         Crafting Indigenous Diplomacy: A Case Study of Cultural Resilience

through Oceanic Tattoo Practices. Paper presented at the Pacific History Association 26th Conference, Apia, December 2-5.

Lusausatj, Suliljaw 

2022    Paiwan within Oceania: An Indigenous Diplomacy through

Contemporary Oceanic Tattooing Practice. 發表於發表於「臺灣人類學與民族學年會」，臺灣人類學與民族學會主辦，國立中山大學，高雄，9月24-25日。

Lusausatj, Suliljaw

2021    Indigenous Embodied Diplomacy: On Paiwan Vecik (Tattooing)

in Oceania. Paper presented at the Pacific History Association 24th Conference, Suva, November 17-21.

Lusausatj, Suliljaw 葉一飛

2021    論當代薩摩亞與排灣族刺青慣習的「原住民地方」。發表於Sikudan

na Paiwan排灣學研討會，排灣學推動小組主辦。屏東市，10月30-31日。

Lusausatj, Suliljaw

2021    The Sa Li’aifaiva Tradition of Samoan Tatau. Paper presented at the 

8th Measina o Samoa Research Conference, National University of Sāmoa, Sāmoa, October 28-29.

Lusausatj, Suliljaw 

2021    Navigating the Oceania of Vā with Contemporary Paiwan

Vincik (Tattooing). Paper presented at the Annual Conference of the Association for Social Anthropology in Oceania (ASAO), the Auckland University of Technology, Auckland, February 4-7.

Lusausatj, Suliljaw 葉一飛

2020    Embodied Places: Tattoo Receivers in Samoa and Paiwan. 發表於「臺灣人類學與民族學年會」，臺灣人

類學與民族學會主辦，南投9月26-27日。

著作目錄

Lusausatj, Suliljaw

2026         Crafting Oceanic Indigenous Diplomacy through Tattoo Apprenticeship Acknowledgement Ceremonies. Review of Indigenous Studies, 已接受出刊.

Lusausatj, Suliljaw

2026         Sounding Relationality through Sāmoan Tatau Practice. The

Contemporary Pacific, 已接受出刊. 

Lusausatj, Suliljaw 葉一飛

2025         Kivala Diplomacy across Paiwan Communities in Eastern

Taiwan（原住民外交：以東排灣社群的kivala為例）。臺灣原住民族研究 18(2): 47-88。

Lusausatj, Suliljaw 葉一飛

2019         大洋洲文身文化的期盼與挑戰。藝術認證87:46-49。

Lusausatj, Suliljaw 葉一飛

2018         依土而生的薩摩亞人。原教界81: 46-49。

研究方向與實踐 

我的研究軌跡緊扣自身的多元族群認同與移動路徑，穿梭於都會區與原鄉、台灣與大洋洲之間。我將此階段的學術歷程定義為「出國找回家的路」，並始終圍繞三個核心叩問展開：「我能成為什麼樣的原住民？」、「我能為原住民社群貢獻什麼？」以及「當代原住民能展現出何種多元樣貌？」。整體而言，我的研究與實踐範疇涵蓋四大領域：大洋洲原住民族文化資產研究、原住民族研究方法論、原住民族知識公共實踐，以及大洋洲原住民族學。

1. 大洋洲原住民族文化資產研究

自碩士階段起，我以東部排灣族的男子會所（palakuwan）與青年組織為起點，運用「家屋社會」概念，剖析兼具排灣族與卑南族社會文化特質的太麻里大王部落（Tjavualji）。我探討儀式的認可與共同實踐如何作為擬親屬的認定標準，並將此階段的書寫視為刻畫「返家」的路徑。該研究凸顯了東部排灣社會與文化的多元交織性，具備高度的專書出版潛力。

博士階段，我的核心關懷保持一致，但將研究焦點從實體的「會所」轉向身體上的文化印記——刺青（紋身）。承襲民族學研究所「比較南島研究群」之精神，我以南島語族為對象，進行大洋洲多點田野與比較對話。透過「在山海之間的尋徑（pathing）」視角，我剖析薩摩亞人與排灣人身上「帶著走」的認同符號，觀察刺青如何鑲嵌於土地，並創發出多層次的主體歷史性（historicities）。

在薩摩亞，我深究 Li’aifaiva 紋身氏族；在台灣，我則透過青年會的社群網絡，專注於太麻里東部排灣族人（含北里部落 Lupakadj 及鄰近社群）。結合地景、地名、系譜、敘事（storytelling）、技術感知與泛原住民族性（trans-Indigeneity），我將排灣族與薩摩亞人相互橋接，並取徑 James Fox （參照Fox, 2021）的研究視野，探究出原住民族主體形式的「外交路徑」。這不僅貢獻了人類學的民族誌厚度，更為當代國家外交政策提供多元可能。奠基於上述量能，我產出了以下學術寫作：

• 聽覺感知與社會關係的建構： 提出「聽見刺青」（hearing tattooing）概念，探討拍刺聲、祝禱詞、敬稱語及共飲 'ava 等聲音場域，如何揭示刺青的共享默契、系譜歷史與社會網絡。該文 "Sounding Relationality through Sāmoan Tatau Practice" 即將刊登於 The Journal of the Contemporary Pacific。
• 刺青外交與原民性行動： 關注紋身的教學與承襲，探討排灣族人與大洋洲島民如何在文化復振的共同目標下締結師徒連帶。該文 "Crafting Oceanic Indigenous Diplomacy through Tattoo Apprenticeship Acknowledgement Ceremonies" 描繪了南島語族關係肯認的文化銜接行動，已獲加拿大 Review of Indigenous Studies 期刊接受（法語出版）。
• 交疊的歷史路徑與敘事： 著手撰寫 "Wayfinding the ink: Storytelling of contemporary tattooing across Eastern Paiwan"。本文以「江湖」與「大洋」為隱喻，探討排灣族人如何透過肌膚，體現遊走於台灣與大洋洲的揉雜歷史，預計收錄於澳洲國立大學（ANU）出版社論文集。

2. 原住民族研究方法論

我致力於發展符合原住民族倫理的田野工作方法，在實踐中採納高度契合在地社群的互動模式，強調研究關係必須建立在「相互為主體」與「互惠」的基礎上：

• Talanoa 的對話倫理： 採用大洋洲強調平等的對談形式（talanoa），嚴格確保傳統頭銜的完整性與拼音正確性，並充分尊重受訪者意願簽署研究同意書。
• Kivala 的排灣族方法論實踐： 延伸talanoa 精神，我借用排灣族的 "kivala"（拜訪、去玩樂）概念，以不失尊重的態度進行初步拜訪，建立互信後再深入對談（參照Tuhiwai-Smith, 2012與Anae, 2019），並落實「回訪」機制。我已將此實踐結合原住民外交視角，撰寫專文〈原住民外交：以東排灣社群的 kivala 為例〉（刊登於《臺灣原住民研究》第18期第2卷），藉以批判並補足當代南島外交所缺乏的文化細膩度。

3. 原住民族知識公共實踐

為推動知識的主體化、大眾化及應用化，我積極將學術訓練轉化為跨學科對話、公眾教育與政策實踐的具體策略：

• 學術倡議與規範建立： 除了以族人身分投入青年會文化復振，我也積極參與台灣太平洋研究學會及台灣原住民族教授學會。目前正與學界成員草擬「大洋洲研究規範綱要」；同時，將學術關懷延伸至泰雅、賽德克與太魯閣族的紋面文化，協助其應對相較於排灣、魯凱族更為艱難的復振處境。
• 專書翻譯與跨界共筆： 正與薩摩亞專家協作，將博士論文改寫並翻譯為薩摩亞語及英語雙語文本，讓台灣原住民族與薩摩亞的文化資產在專書中交匯，成為彼此的珍貴文獻。
• 多元文本輸出與公眾教育： 透過大學授課、博物館策展、專題演講、工作坊與大眾寫作（含繪本），提倡以多元觀點認識刺青文化及其背後的南島語族脈絡。
• 實踐「體感」原住民族外交： 延續對體感經驗的重視，身體力行推動以族群為主體的外交實踐，透過田野調查、文化交流及參與跨國原住民族相關論壇，強化多邊對話與社會連結。

4. 未來研究潛力：大洋洲原住民族學

綜上所述，我將在既有的原住民族文化資產關懷基礎上，進一步深化「大洋洲原住民族學（Oceanic Indigenous Studies）」，未來預計從以下兩個維度展開大洋洲探索與實踐的願景，橫跨時間預計可達10年：

• 空間與尋徑：

首先延伸「群島之洋」概念：土—海接壤（Land-sea convergence）。將 Epeli Hau’ofa 的去殖民海洋觀點轉化至台灣的自然與政治地理疆域。特別針對台東地區海域與溪流的交匯處，發展出一套適用於交匯於台灣山林、溪流與海洋環境的原住民族研究框架。

進一步將視角延伸至天際，開拓文化資產新領域——原住民天文學（Indigenous Astronomy）。台灣的原住民天文學研究仍屬萌芽階段。此領域涵蓋歷史路徑、口述知識、宇宙觀與導航技術，與非物質文化遺產息息相關。這項既仰賴海洋又親近土地的知識體系，對關乎於山林及海洋的台灣原住民族研究極具學術拓荒價值。

• 歷史與協作：

再者，深耕都會原住民族與鄰近南島社群：著眼於中央研究院地處都會原住民聚落樞紐，我期盼能與在地的凱達格蘭族、南港與汐止地區的原住民移住群，以及鄰近的新北及宜蘭泰雅族社群建立深化連結，充實學界對都會原住民當代樣貌（如轉型正義、土地償還、移動軌跡）之研究。在應用的部分：推動跨國外交與跨域館際合作。 鞏固台灣既有之太平洋官方外交（帛琉、馬紹爾群島共和國、吐瓦魯）及已建立友好互動的島嶼社群（Aotearoa、澳洲原住民族、夏威夷、法屬波里尼西亞等），推動由文化為底蘊而追求的共同權益（例如紋身復振）。